Mein persönlicher Weg vom Holocaust zu den Tierrechten – und warum ich es angemessen finde, die Misshandlung und das Töten von Tieren für unser Essen mit dem Holocaust zu vergleichen.

Ich war fünf Jahre alt und lebte mit meinen Eltern in Warschau, als Hitlers Armee 1939 in Polen einmarschierte. Es war der Beginn des Zweiten Weltkriegs – und das Ende meiner Kindheit. Als Juden wurden wir gezwungen, in den jüdischen Teil Warschaus zu ziehen, der mit einer Mauer und Stacheldraht abgeriegelt wurde. In dem gefürchteten Warschauer Ghetto lebten bis zu 450.000 Menschen, eingepfercht auf engstem Raum. Es herrschten Hunger und eine Typhusepidemie, allein im ersten Jahr kamen fast 100.000 Menschen ums Leben. Die anderen wurden per Viehwaggon ins Vernichtungslager Treblinka geschickt.

Dr. Hershaft (2. von links) auf dem Auswandererschiff nach Amerika.

Meine Mutter und ich gehörten zu den wenigen, denen es gelang, aus dem Ghetto zu entkommen – dank eines russischen Kindermädchens, das mich als ihren Sohn ausgab. Alle anderen aus meiner großen Familie starben in den Gaskammern der Nazis. Wir versteckten uns bis zur Befreiung im Frühjahr 1945, danach lebten wir fünf Jahre in einem italienischen Flüchtlingslager. Mit 16 wanderte ich in die USA aus – alleine, meine Mutter hatte kein Visum bekommen.

Bei einer Protestaktion in Tel Aviv fuhr Dr. Alex Hershaft  in einem Viehtransporter durch die Straßen, in graue Lumpen gehüllt und mit gelber Marke am Ohr.

Im Gedenken an meinen Vater, einen bedeutenden Chemiker, studierte ich Chemie, promovierte und machte Karriere in der Umweltforschung. Aber etwas stimmte nicht, und es hatte mit meiner Vergangenheit zu tun: Ich fühlte mich schuldig, dass ausgerechnet ich überlebt hatte – und so viele andere Menschen nicht. Ich fragte mich, wie ich diese „Schuld“ zurückzahlen könnte – und welche Lehren ich aus der Tragödie ziehen könnte, die meiner Familie und meinem Volk widerfahren war.

Als ich 1972 für meine Arbeit einen Schlachthof besuchte, wurden mir die großen Ähnlichkeiten zwischen der Massentötung von Menschen und Tieren bewusst. Ich sah Berge von Körperteilen – stumme Zeugnisse fühlender Lebewesen, die nicht mehr existierten. Mir schossen die Bilder aus den Konzentrationslagern durch den Kopf: die Haufen von Haaren, Brillen, Schuhen. Ich versuchte, das als bloßen Zufall abzutun. Es sind ja nur Tiere, sagte ich mir immer wieder. Aber es funktionierte nicht. Meine Welt stand Kopf: Wenn wir Tiere so ähnlich behandeln wie die Nazis damals uns, wie kann eine aufgeklärte amerikanische Gesellschaft dies gutheißen? Sieht noch jemand, was ich sehe? Oder hatte ich den Bezug zur Realität verloren?

Die Ursache liegt auf der Hand: Wenn wir einem Kind erzählen, dass der Hund auf seiner Couch geliebt und wertgeschätzt werden soll, das Schwein auf seinem Teller aber missbraucht und geschlachtet, bringen wir ihm bei, dass es okay ist, ausgewählte Opfer zu diskriminieren, zu unterdrücken und zu töten. Wir werden also auf ein selektives Mitleid konditioniert – wer sich schon mal mit ethnischen Konflikten beschäftigt hat, kennt das Prinzip: Die Gesellschaft normalisiert das Ausgrenzen und Abwerten anderer, es wird Teil unserer sozialen Identität. Und jeder, der die Legitimität dieser Grenze in Frage stellt, wird als Bedrohung wahrgenommen.

Genau deshalb wird auch der Vergleich zwischen Holocaust und Massentierhaltung als hinterhältiger Versuch gewertet, den Wert der menschlichen Opfer herabzusetzen – als könne man sie mit Schweinen vergleichen. Dabei ist es der erste Schritt, um die Geißel der Unterdrückung zu bekämpfen, dass wir uns nicht mehr auf die Opfer fixieren: Die Konzentration auf die Spezies, die Rasse, das Geschlecht, die Nationalität oder die Religion der Opfer spaltet uns nur. Stattdessen müssen wir unsere Aufmerksamkeit auf die Ursachen lenken: Die mächtigen sozialen Normen, die die Unterdrückung sanktionieren. Tiere sind die verletzlichsten und daher die am meisten unterdrückten Lebewesen auf der Erde. Ihre Unterdrückung zu beenden, wäre ein guter Anfang, um alle Unterdrückung zu beenden.